«Эти народные традиции достаточно живучи»

Как праздновали солнцестояние на Руси

Об особенностях празднования дня Ивана Купалы в славянской культуре и не только Weekend поговорил с филологом и антропологом, PhD, старшим научным сотрудником Санкт-Петербургской школы социальных наук НИУ ВШЭ Александрой Пахомовой.

— Как день, когда-то бывший языческим праздником, превратился в день Ивана Купалы и Рождество Иоанна Предтечи? Какое это божество было до Иоанна Крестителя, если оно вообще известно?

— Начать надо с того, что день летнего солнцестояния, или солнцеворота, в принципе одна из четырех важных в году дат, к которым во многих культурах мира — и у восточных славян тоже — были приурочены праздники и обряды. На самом деле «языческие» — не совсем верный термин, у него много сложных коннотаций. Очевидно, что обрядность и традиция были до прихода христианства, и с Иоанном Крестителем праздник первоначально не был связан напрямую.

То есть мы видим довольно типичную картину, когда христианские праздники накладываются на уже существующую традицию и обрядность. Есть точка зрения, что Рождество Иоанна Предтечи было выбрано, потому что в Евангелии была оговорена полугодовая разница между рождением Христа и рождением Иоанна Крестителя. Таким образом, если Христос родился на Рождество, то Иоанн Креститель родился в день летнего солнцестояния. В самом названии праздника отразилось его имя.

История дня Ивана Купалы как праздника очень сложна и почти не реконструируется по источникам. Сохранились разрозненные этнографические сведения, и через сопоставление их друг с другом можно попытаться понять общую картину. Поэтому прямого пути сопоставления и перехода нет, есть скорее ряд исторических случайностей, совпадений и наложения одной культурной парадигмы на другую.

— Можно как-то объяснить повторяющиеся мотивы в традициях праздника, фольклоре и мифологии разных стран? Значит ли это, что у них некий общий корень?

— Сперва нужно разделить эти темы. Первая — повторяющийся праздник. День летнего солнцестояния отмечен во всех культурах, в которых есть аграрный цикл. Это довольно большой набор культур. Аграрная культура тесно завязана на плодородие и солнце. Будет солнце, будет свет — вырастут посевы, людям будет что есть. Праздники, связанные с солнцем, отмечены в том числе и по магическим причинам. Считалось, что солнцу надо помогать: призывать его, чтобы следующий год был удачным. С этой точки зрения день летнего солнцестояния — самый важный праздник. Солнце светит на посевы, растения, греет воду, и всем этим надо пользоваться. Поэтому во всех культурах в день летнего солнцестояния есть обряды, связанные с растениями: их собирают, ими украшают себя (отсюда — венки на головах), дом, животных. По этой же причине есть обрядность, связанная с водой: ею нужно умыться, помыть зверей, жилье. Купались обычно в день до Купалы: этот день так и назывался: «Аграфена-купальница». Также есть ритуалы, связанные с огнем: разжечь гигантский костер, таким образом призвав много света, и потом пеплом от этого костра удобрить поля, чтобы в дальнейшем был большой урожай. А еще это буквально середина года: день после летнего солнцестояния начинает уменьшаться, зима приближается. Поэтому нужно забрать от последнего теплого длинного дня как можно больше. Книга Владимира Яковлевича Проппа «Русские аграрные праздники» как раз этому и посвящена — она не бесспорная, но довольно убедительная в демонстрации логики мышления аграрного цикла.

В купальской обрядности у славян больше выделена ночь — канун Ивана Купалы — самая короткая в году и самая мистическая, загадочная. Распускается папоротник, светятся клады. В эту ночь, согласно поверьям, снятся вещие сны.

Фотогалерея

Смотреть

— Есть еще какие-то именно восточнославянские или русские особенности празднования?

Совсем уникальных очень немного. В частности, есть как раз поверье про клады, которые в ночь накануне Ивана Купалы выходят на поверхность и светятся, так что их легко найти. По всей видимости, это если не восточнославянское, то общеславянское точно. Также в эту ночь зажигали костры и ритуально сжигали в них что-то. Считалось, что таким образом уничтожалось все зло.

Купальская обрядность не уникальна. Например, на Купалу сжигали что-то в огне, иногда даже антропоморфного персонажа. Такое чучело в некоторых регионах называли Купалой, и это породило ошибочное мнение, что якобы есть дух Купалы, которого ритуально сжигали. На самом деле это не так, никакого «духа Купалы» не существовало.

— Этот праздник прежде осуждался церковью или властью?

— В целом эти народные — буду называть их так, а не языческими — традиции достаточно живучи. Их просто так не искоренишь. Пропп даже пишет, что в отдельных регионах в церкви освящали собранные в ночь накануне Купалы травы, хотя в то же время церковь не могла не признавать обряды бесовскими и дьявольскими. В ХХ веке этот праздник никогда особо не запрещали, но и культивируем он не был — как в СССР Масленица во второй половине ХХ века. Масленица именно тогда стала главным народным праздником — конечно, абсолютно придуманным, потому что прочтения Масленицы как проводов зимы в традиционном календаре нет, оно абсурдно. А с Купалой все было довольно просто, этот праздник не обладал «подрывной» силой. Насколько известно из этнографических записей, празднование Ивана Купалы сохранялось — хотя я могу что-то упускать. Неверно представлять, что советская власть пришла и искоренила все праздники. Люди продолжали исполнять свои обряды хоть и в очень урезанном виде.

— Есть летнее солнцестояние, а есть зимнее. Существуют какие-то различия в обрядности?

— Обрядность летнего солнцестояния и зимнего очень похожи. В общем виде ее можно описать так: что-то сжечь и повеселиться. Обрядность, приуроченная к Святкам или Новому году,— это же все один календарный цикл. Логика календаря — это логика подобия, в разные циклы люди делают примерно одно и то же, примерно с одним и тем же смыслом, но если обряды первой половины года направлены на то, чтобы вызвать солнце, то в день Ивана Купалы обрядность направлена на то, чтобы забрать у земли то, что она накопила и может отдать.

— Мы не раз упоминали костер как центральный элемент празднования. Христианство пыталось его как-то объяснить? Понятно, как объяснить воду — Иоанн Креститель крестит Иисуса в реке Иордан. А что с огнем?

— Точно можно сказать: обрядность Ивана Купалы тесно связана с эротикой, как и календарная обрядность в целом. Именно с этой разнузданностью и боролась церковь. С церковной точки зрения этот праздник вообще сомнительное предприятие. Гадать — так себе. Костер тоже так себе. Вода тоже — зачем тебе заходить в воду? А праздник Рождества Иоанна Предтечи наполнял это действо новыми смыслами. В этот день принято молиться об исцелении, но сама логика «молиться, чтобы избавиться от болезни» — это логика народных верований. Это особенность «народного православия». Оно не догматическое ни в коей мере и очень сильно адаптируется под народные представления.

— Понимаю, что мы практически ничего не знаем о славянском язычестве, потому что нет письменных источников — не стану мучить вас вопросами про Велесову книгу. Но скажите, долго ли вообще держался вот этот формат двоеверия после принятия христианства? Или держится до сих пор? Это касается не только Купалы, но вообще религиозной жизни.

— В чем особенность прихода христианства на Русь? Оно не пришло как цельное явление — оно укоренялось долго. С самого начала христианизации Руси был силен аспект народных верований, в которые христианство встраивалось. Поэтому, например, есть культ Параскевы-пятницы, которая сочетает в себе и христианскую святую, и некоего народного персонажа. Многие церковные праздники имеют аналоги в народном календаре. Такая ситуация как сложилась в X веке, так никуда и не делась. Об этом очень хорошо писала (.pdf, c. 91–100) фольклорист и этнограф Татьяна Александровна Бернштам: «В народной христианизации постоянно взаимодействовали два направления: официальное и стихийное. Но если до образования Русского государства это взаимодействие объединяло "неграмотных" — верхи и низы, то впоследствии произошло их разделение. И стихийное начало возобладало у переселенцев, а в XV–XVIII веках своими руками и по своему "христианскому разумению". <...> С самостоятельно организованным церковно-религиозным порядком иногда приходилось считаться и появлявшемуся здесь позднее приходскому духовенству».

— А праздник этот всегда воспринимался позитивно?

— Ведьм не сжигали, хотя в некоторых регионах могли ритуально сжечь череп или фигурку, но не более того. Солнцестояние — один из тех дней в году, когда можно потихонечку, «легально», колдовать. Все обряды, например прыгание через костер, пускание венков, сбор трав и их высушивание,— это все магия. Это день социально поощряемой магии, а еще — «праздник молодежи». Лето — традиционный период знакомств, вступления в пары, чтобы осенью играть свадьбы. На Купалу девушки гадают на суженого, пускают венки, пары прыгают через костер — считается: какого вида искры пойдут, такая супружеская жизнь у них и будет. Ну и женский праздник тоже, потому что травы и связанная с ними и лечением магия — вся тоже женская.

— То есть это такой день доброй магии?

— Можно сказать и так!

— С точки зрения фольклора нам что-то известно об этой магии — кто упоминается или это какие-то деревенские, народные привороты?

— Это заговоры, привороты, гадальные песни, зафиксированы даже специальные «купальские песни», но не более того. Никто в них поименно не упоминается — по крайней мере мы о таком не знаем. Обычно представления о конкретных персонажах рождаются из региональных названий того или иного обряда. К примеру, в одном из регионов чучело, которое сжигают, называют марой или мареной. И соответственно, рождается представление, что сжигают бога по имени Мара. Но мы мало знаем о том, откуда взялось это слово, действительно ли оно обозначает некоего бога и связано ли напрямую с обрядностью. Иногда это случайное совпадение слов. Как с Купалой, когда Купала отделился и стал самостоятельным духом в позднейших трактовках. Довольно сомнительная история, но для тех, кто хочет видеть у праздника древнюю основу,— это работает.

Меню сайта

Фотогалерея